俗语说：“百善孝为先”。古人认为一切美好的品德皆源于孝，为什么呢？因为生者养者是父母，当一个人对生养自己、教化自己、给予自己生命的人都不能尽孝，那么对其他人也不可能好。
但是传统的孝道不仅仅局限于对父母养育之恩的回报，它同时也包括对父母教化的遵循，如果再延伸推广，敬天、忠君、孝亲、尊师其实也都在“孝”的内涵之中，所以圣朝的国君用孝道治理国家，臣民用孝道事君立身，“孝悌之至”就能够“通于神明，光于四海，无所不通”。孔子就认为“孝”是上天所定的规范，“夫孝，天之经也，地之义也，人之行也。”
在清朝康熙皇帝《庭训格言》里，有这么一条：“持善心行合道谓真孝”，训曰：凡人尽孝道，欲得父母之欢心者，不在衣食之奉养也。惟持善心，行合道理以慰父母而得其欢心，其可谓真孝者矣。对父母最大的孝顺，是做一个善良的人，还有比这更清楚的说法么，天下儿女都这样，天下岂不大治？
《孝经》中提到了行孝之人所需经历的人生三个阶段。“夫孝，始于事亲，忠于事君，终于立身。”意思是，最初是从侍奉父母开始，然后效力于国君，在朝堂之上为国为民，鞠躬尽瘁，忠于国家，最后终结于立身，为万世楷模。在做到了最基本的孝之后，还要“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”。孔子在这里把人生的终极目标都说出来了－－立身于天地之间。我们要立身于天地之间，就要做到以德配天，循天之道。同化天道，执行天道，从而使自己能够显扬名声于后世。
为臣为官，孝亲、忠君直至立身，皆需遵循道义。所以忠孝并不是一味顺从，《孝经》中说：“昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国；大夫有争臣三人，虽无道，不失其家；士有争友，则身不离于令名；父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。”所谓“以道事君，不可则止。”用道义来侍奉君王，劝谏不通就辞官不做，绝不助纣为虐。为君为亲者，思想、行为难免会有偏差，为臣子的责任就是提醒、劝谏，使之有所醒悟，从而回到正确的轨道上来。忠孝仁义，以仁义为核心。教孝以育仁，教忠以全义。没有仁义这个本源，则孝为私情，忠为愚忠，皆不可取。所以孝终于立身，以道义为旨归。