《論語-憲問》中記載，有人問孔子：“拿恩惠來回答怨恨，怎麼樣？”孔子反問道：“照你這樣，拿什麼來酬答恩惠呢？”孔子以為應該以正直來對待仇怨，以恩惠來酬答恩惠。（這是儒家的“恕道”，反對報複，但也不主張曲意隱忍。） “以德報怨”乃超出凡塵的至聖，如釋迦、耶穌、老子之思想境界。而孔子是主張入世的，在常人社會中，需要維護社會的公義，所以他极力提倡面對怨憤冤屈，出以公平，報以正直，正是有德之人 ──君子之所為。孔子還说：“人之生也直，罔之生也幸而免。”（《論語-雍也篇》）以孔子之見，人保有正直之信，常作是非之辨，排除險陂之念、詐伪之行、 誕欺之語，遂得以安身立命、頤養天年。至於背離正直為人準則的生存，不過是僥幸罷了。可見，正直也是中華傳統道德的重要因素。
春秋時期魯國賢達柳下惠，因為為人處世正直不枉，三次被罷官。儘管歷史上很多賢達名士因正直付出了代价，然而，襟懷坦蕩、心地磊落畢竟是绝大多數人嚮往、 願意遵從和努力追求的道德理想，業已成為文化傳統，薪火承傳，永世不息。康有為評柳下惠罷官说：“直道則必黜，枉道不可行，悠悠千古，竟不出是。但君子終 不肯枉道求容耳。”話中有激憤，有無奈，更有矢志不渝、九死無悔的旦旦信誓。
君子懷德，恆久莫變。《中庸》说：“得一善則拳拳服膺，而弗失之矣。”意即堅守美德，永不離棄。也許，平平淡淡地懷抱一顆方正之心並不太難，難的是在貧困 潦倒、顛沛流離的境地以德潤身；難的是在生死存亡、危在旦夕的關鍵時刻守正不撓。譬如面對政治的強大壓力，面對無辜的迫害，面對無處可訴的冤屈，必得捨棄 一己私利，剋服一己好恶，執正義而忍辱，秉和善而不曲，要達到這樣的道德要求，何其難哉！惟其難，方顯君子人格的高潔。惟其難，方見君子風骨的挺拔。今 天，千百萬法輪功群众能夠“臨大節而不可奪”、“以直抱怨”，熔鑄光風霽月、松柏後雕的人格風範，非聖賢亦君子，令人思之心悅誠服，蕩氣迴腸。
有道是：“君子有所為，有所不為。”為與不為，都是一種人生、一種抉擇。君子臨事，必置於心靈的天平稱出是非曲直、善恶美醜，稱出“為”或“不為”。為與 不為的价值標準正是有德之人與無德之人在精神境界上的分別。正派為人，公道處世，應當成為一切有德之人所共同遵循的生存原則。